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Meditaciones en la compasion

Tong-len: es una de las meditaciones más poderosas para desarrollar la bodichita, junto con los Cuatro Pensamientos
Inconmensurables. Mientras respiramos, al exhalar se vacía el aire de manera suave sin forzar, al mismo tiempo damos
nuestra energía, méritos, buenas cualidades, virtud y felicidad a todos los seres. Hemos de generar un sentimiento
enérgico de que es verdadero lo que ocurre y que los seres experimentan la felicidad, esto genera la actitud del amor.
Tong-len: es una de las meditaciones más poderosas para desarrollar la bodichita, junto con los Cuatro Pensamientos
Inconmensurables. Mientras respiramos, al exhalar se vacía el aire de manera suave sin forzar, al mismo tiempo damos
nuestra energía, méritos, buenas cualidades, virtud y felicidad a todos los seres. Hemos de generar un sentimiento
enérgico de que es verdadero lo que ocurre y que los seres experimentan la felicidad, esto genera la actitud del amor.
Al inhalar de manera suave, tomamos todo el sufrimiento de los seres, lo que ayuda a generar compasión.

La respiración es para ayudar. Cuando exhalamos, rezamos para que todos los seres tengan la felicidad y sus causas, y
al inhalar rezamos para que estén libres del sufrimiento y sus causas. Hemos de eliminar el enfado hasta ver a todos
los seres sintientes como nuestro único hijo. Evitemos tener pensamientos dañinos para otras personas.

Dicen los versos del Lama Chopa (Puja al Guru):

Y así, oh venerables gurús compasivos,
Busco vuestras bendiciones para que todas las deudas kármicas, obstáculos y sufrimientos de los seres maternales
Puedan sin excepción madurar ahora sobre mí,
Y que podamos dar nuestra felicidad y virtud a los demás
Y, de ese modo, investir a todos los seres en el gozo.
Para rescatar a todos los seres de los vastos mares de la existencia,
Buscamos vuestras bendiciones para llegar a ser expertos en bodichita a través de un deseo puro y desinteresado,
Además de por el amor y la compasión unidas con la técnica visual de montar el dar y tomar sobre la respiración.

Ven. Gueshe Tashi dice: Debemos igualarnos a los demás hasta el intercambio real. Si tenemos algunas dificultades
en tomar los problemas de los demás, deberíamos empezar tomando nuestros propios problemas que están por venir
como resultado de nuestro karma futuro, quizás hoy, esta tarde, mañana, la semana que viene, el mes próximo, etc. No
hay duda que hemos acumulado mucho karma para experimentar dolor y dificultades en el futuro así que, en vez de
experimentarlo en el futuro, podemos experimentarlo aquí, ahora y quitárnoslo de encima. Cuando la mente se vuelve
muy sólida y tranquila, podemos empezar a tratar con los problemas y las dificultades junto con sus causas de nuestros
mejores amigos, y empezar a tomarlos sobre nosotros mismos. Y, cuando esa mente se vuelve más fuerte, podemos
extenderlo tomando los problemas y dificultades de los extraños y, después de eso, podemos pasar a tomar los de los
enemigos, los seres que nos disgustan. Realmente, la gente que consigue alcanzar este estado de meditación no puede
distinguir entre amigo, enemigo y extraño, pero si lo hace, entonces usan este método para hacer la práctica de tomar.

Esta práctica se hace con la respiración. Cuando inspiramos hacemos la práctica de tomar; imaginamos que estamos
tomando todo el sufrimiento y las dificultades de los seres sintientes. Cuando expiramos hacemos la práctica de dar;
imaginamos que estamos dando todas nuestras virtudes y posesiones a todos los demás seres sintientes. Esto se hace
de esta forma, pero siento que es muy importante enfatizar que esto no debería ser sólo una meta como el proceso de un
sueño extraño. Es muy importante tener la sensación de que nuestra mente está experimentando realmente este tomar
y dar. Necesitamos tener en nuestros corazones una política sincera de igualdad de oportunidades, no sólo por alguna
legislación del gobierno.

Los cuatro pensamientos inconmensurables

Ven. Gueshe Tashi dice que si es difícil imaginar a todos los seres, podemos empezar haciendo esta práctica con
nuestros familiares y seres queridos, y poco a poco pasar a los desconocidos, los enemigos y a todos los seres.
También recomienda que para que esta meditación sea más eficiente, tenemos que tener muy desarrollada la calma
mental o shamatha.

Puedan todos los seres conscientes ser felices y poseer las causas de la felicidad.

Amor: Qué maravilloso sería que todos los seres estuviese libres del sufrimiento (sufrimiento del cambio, el que todo lo
http://www.centroyamantaka.org/portal - ..::Centro de Meditacion Budista YamantakPao::w..ered by Mambo Generated: 10 November, 2006, 12:02
impregna, el sutil) y sus causas (ignorancia, odio y apego). Para que puedan conseguir las causas de la felicidad, tienen
que encontrar un maestro, algún tipo de enseñanzas que les ayude a controlar su mente. Las causas de la felicidad
son las seis perfecciones (generosidad, paciencia, entusiasmo, ética, concentración y sabiduría o vacuidad, siendo las
tres últimas llamadas los tres adiestramientos superiores, pues ellos llevan a la liberación) y una mente compasiva, que
da lugar a la felicidad duradera, que no cambia. Al expirar damos felicidad, al inspirar recogemos el sufrimiento, al
expirar damos amor, compasión y las seis perfecciones y al inspirar tomamos de los demás el karma, los engaños, los
pensamientos negativos y todos ellos van a nuestro corazón y se transforman en vacuidad. Gueshe Jamphel recomienda
meditar en la paciencia, para desarrollar la gran compasión hay que practicar la paciencia, pues si nos enfadamos
rápidamente en la vida diaria ¿cómo vamos a practicar el camino Mahayana? Ver meditaciones en la paciencia.

Puedan todos los seres conscientes ser separados del sufrimiento y de sus causas.

Compasión: es la bodichita. Pensar que puedo conducir a todos los seres a la felicidad a través de la práctica del
budismo Mahayana. La compasión se desarrolla poco a poco. Por ejemplo, observar los problemas de la gente pensando
en que eso también nos podría pasar a nosotros, hemos de sentir la alegría de no tener los problemas de lo demás, de
tener un estado de mente positivo y en este punto, meditar en la compasión.

Puedan todos los seres conscientes no ser nunca separados de su felicidad, exenta de todo sufrimiento.

Alegría: sin ese estado alegre y positivo, no se puede meditar en el amor y la compasión. Un practicante Mahayana ha de
ver sus sufrimientos minúsculos en relación con los de los demás. Nos gustaría mucho permanecer en el gozo por
siempre.

Puedan todos los seres conscientes permanecer en la ecuanimidad, libres del apego y del enfado.